O que Arjuna experienciou durante o darshan virat roop de Krishna Bagwan? O que é virat roop de Shri Khrishna?

O Darshan  magnifico  para Arjuna

Interlocutor: Senhor Krishna mostrou a visão universal (vishwadarshan) para Arjuna?  O que é isso?

Dadashari: Vishwadarshan não é o mesmo que Atmagnan (conhecimento do Ser). Muitos nascem, morrem e nascem de novo. É assim que todos são capturados no ciclo do tempo, portanto não existe nenhum que morre ou dê ou poupe a vida (criador, sustentador, destruidor). “Portanto Querido Arjuna, a moha (a ilusão) que une você ao fazedor, que Você ‘está’ matando é errado, então deixe isso.” Por causa disso Senhor Krishna lhe mostrou uma cena violenta e assustadora. Ele mostrou a Arjuna uma foto enorme na qual todo mundo está morto.  Após contemplar isso, Arjuna tremeu, mas como ele entendeu tudo, ele tornou-se pronto para lutar. Então o Senhor mostrou a Arjuna o estado tranquilo do Ser. Em toda essa enorme cena (virat swaroop) que o Senhor tinha ‘visto’ a Si mesmo, é o que Ele mostrou a Arjuna e é o que ‘nós’ chamamos vyavasthit.

É vyavasthit mesmo quando você é furtado, você não terá nenhuma ansiedade ou desejo quando você compreender isso. Conhecendo e entendendo vyavasthit você não criará ilusão. A inspiração interna, faz com que tudo siga em frente. Todos esses componentes internos da mente, intelecto, chit e o ego, assim como tudo o que se vê e se sente, tudo que está no exterior; são ‘mecanismos’ que funcionam de acordo com vyavasthit.

Referência: Nome do livro: Aptvani 02 (Página #428 & #42)

Aquele que remove o ego é um Viraat purush!

Interlocutor: O que eles querem dizer quando falam do daquele que é Grandioso?

Dadashri: Uma pessoa que remove o ego de outra, é considerada um Grande ser (viraat purush)

Interlocutor:  Isso significa que quando alguém faz darshan de um Grande ser, o ego se vai?

Dadashri: Somente quando o ego parte, pode ser dito, que você esteve cara a cara com o Grande.

Interlocutor: Fazer darshan de um viraat é o mesmo que alcançar o conhecimento do Ser?

Dadashri: Fazer darshan de um Grande ser (viraat) significa reconhecer um Gnani. Na realidade, quem pode ser chamado de um verdadeiro viraat? Este é o que pode devorar o nosso ego. Ele que destrói nosso ego em pedaços, é chamado um viraat! E qual é o resultado disso? Ele também nos transforma em um viraat! É necessário um viraat para que as pessoas se curvem em reverência. Arjuna se rendeu a Krishna Bhagwan, somente depois de Krishna Bhagwan mostrar a Arjuna Seu viraat svaroop!

Por isso é que está escrito: ‘Ele não tem o poder de quebrar um papadum grelhado (bolo crocante fino como papel feito de farinha misturada com especiarias / biscoito crocante fino de farinha multigrãos misturada com especiarias / biscoito de lentilha) mas assim mesmo, Ele remove meu ego’. É quando uma pessoa me diz, “Mas isso é verdade. Você removeu meu ego!” Mas isso é o viraat purush! Ainda assim a pessoa vai procurar um Grande ser como está escrito nas escrituras! Aquele que pode remover nosso ego é um viraat purush! Que outros tipos de viraat purush existem no mundo? Isto é muito simples. As pessoas me perguntam, “Você gosta de ser chamado de o Grande ser?” Eu lhes respondo, “Aonde é que vou adicionar esse adjetivo ao meu nome? Letras como A.B.C.D., Médico, essa ou aquela! Diplomas de Medicina e Doutor e tal?” Eu sou uma pessoa sem adjetivos (nirvishesh).

O Ego é tal que mesmo depois de milhares de vidas, não vai embora. E não é somente isso. Mas onde existir o Grande ser (viraat svaroop), Ele remove o nosso egoísmo. Viraat svaroop é alguém em quem não há o mais mínimo de intelecto (buddhi). Nem mesmo uma gota de intelecto. Ele pode remover nosso ego tão facilmente como remover o ar de um pneu inflado. E somente ele cujo ego é completamente removido, pode remover o ego de outra pessoa. E ele é chamado de o Grande ser (viraat purush). Aquele que destrói completamente seu próprio ego é um Atma-Gnani (Conhecedor do Ser). Aquele que remove o ego de outra pessoa é um viraat purush. Ele é o Iluminado. Ele é um verdadeiro gigante entre nós.

Referência: Revista Dadavani de dezembro de 2002 (Página#25 Coluna 2 Parágrafo #2, Página #26 Coluna 1 Parágrafo #2)