Como pedir perdão para aqueles que já morreram?

Interlocutor: Como pedir perdão àqueles que já morreram?

Dadashri: Mesmo que eles estejam mortos, você ainda pode fazê-lo porque você tem suas fotografias e você pode se lembrar de seus rostos. Mesmo que você não se lembre dos seus rostos,  você sabe o nome deles, você pode usar o nome deles e fazer pratikraman que irá alcançá-los.

Quaisquer que sejam os erros que você tenha cometido contra alguém, mesmo que essas pessoas já tenham morrido, você deve recordar estes erros e lavá-los, afastando-os e considerando-os cancelados, até que todos os emaranhados tenham se dissolvido. Você deve limpar esses erros fazendo alochana, pratikraman e pratyakhyan para o que surgir na sua memória. Você tem que fazer pratikraman para quem vem em sua memória porque sabemos que, falando verdadeiramente 'algo', este “algo” está vivo; este "algo" é eterno. Isso é útil para sua alma também, porque se você fizer pratikraman você pode ficar livre do emaranhamento que existe lá.

É como essa xícara e este pires que valem cem rúpias e nossa conta com eles existe enquanto eles permanecerem intactos. Enquanto a conta cármica existir, eles permanecerão intactos - vivos. Uma vez que a conta é finalizada, eles vão quebrar. A ruptura é  vyavasthit (evidência científica circunstancial) e você não precisa se lembrar de novo. E esses seres humanos são apenas como xícaras e pires, não? Parece que eles morreram, mas eles nunca morrem - eles simplesmente voltam aqui. É por isso que quando você faz pratikraman para alguém que já morreu ele chega até este alguém. Ele chegará onde este alguém estiver.

Interlocutor: Então, como pratikramans devem ser feitos para os que já morreram?

Dadashri: Invoque a Alma pura, aquela que é completamente separada da mente, corpo, fala, bhaav karma, dravya karma, no karma e nome e toda a ilusão associada com o nome da pessoa que já morreu, então confesse seus erros (alochana) e peça perdão por eles (pratikraman) com o firme propósito de não repeti-los nunca mais (pratyakhyan). "Você", a Alma pura, deve permanecer o "que conhece" e "vê" *Chandubhai.

*Chandubhai = o eu relativo,aquele que sabe quantos pratikramans ele faz e quão sinceramente e quantas vezes ele os faz.