Que consciência devemos manter nos momentos finais antes da morte?

Uma pessoa, em seus momentos finais antes da morte, tem a sensação de que muitos de seus desejos agora permanecerão por realizar. Quando uma morte inesperada se aproxima, preocupações como: “Minha filha ainda não se casou”, “Quero ver o rosto do meu neto antes de partir” e “O que será da minha família depois que eu partir?” - a assombram. Mas a verdade é que, vida após vida, temos nascido e morrido. Deixamos para trás os parentes de nossa vida passada, dos quais não nos lembramos nesta vida. Agora, os parentes que deixaremos para trás aqui, na próxima vida também os esqueceremos. Mas, no momento da morte, se deixarmos nosso corpo com preocupações, tristezas e sofrimentos, então, na próxima vida, nasceremos em uma forma de vida inferior. É por isso que, nos últimos momentos da vida, devemos dedicar nossa atenção à religião, à adoração devocional a Deus ou à Alma, para que nossa próxima vida seja melhor. A partir do momento em que percebemos que a morte está próxima, devemos deixar de lado todas as preocupações, o ódio e os problemas, e entrar na meditação em Deus.

Param Pujya Dada Bhagwan, ao narrar um episódio, diz: “Um senhor de oitenta anos foi internado no hospital. Eu sabia que ele iria falecer dentro de dois a quatro dias, mas, mesmo assim, ele me diz: ‘Aquele Maganlal nem sequer vem me visitar.’ Quando eu lhe digo que Maganlal já tinha vindo, ele pergunta: ‘E quanto ao Nagindas?’ Então, deitado na cama, ele ficava fazendo uma lista mental de quem tinha vindo visitá-lo. Ei! Cuide do seu corpo! Você vai bater as botas daqui a alguns dias. Primeiro, cuide da sua ‘bagagem’. Pelo menos junte as malas que você vai levar consigo. O que importa se o Nagindas não veio ver você?”

Nos momentos finais antes da morte, em vez de aumentar o apego e a aversão, se permanecermos na meditação em Deus, nossa próxima vida será melhor. Vamos entender isso com um exemplo.

Qual será a próxima forma de vida de Prasanna Chandra Muni?

Numa cidade chamada Potanpur, vivia um grande rei chamado Prasanna Chandra. Ao ouvir o Deshna do Senhor Mahavir, ele desenvolveu o desapego; assim, entregou o trono ao seu jovem príncipe e recebeu o Diksha do Senhor Mahavir.

Certa vez, quando o Senhor Mahavir chegou a Rajgrihi Nagri, o sábio Rajarshi Prasanna Chandra também estava com ele. Enquanto Prasanna Chandra Muni realizava uma intensa penitência, mantendo-se em pé sobre uma perna só, com as duas mãos erguidas para o céu e olhando diretamente para o Sol, o imperador de Magadha, Shrenik, acompanhado de seu exército, veio prestar homenagem ao Senhor Mahavir no Samovasaran. Ao ver a grande penitência de Prasanna Chandra Muni, o rei Shrenik ficou profundamente impressionado.

Acontece que, lá fora, dois soldados avistaram Prasanna Chandra Muni e o reconheceram; enquanto estavam ali parados, comentaram entre si: “Este é o tal rei Prasanna Chandra! Ele recebeu Diksha e partiu, colocando o jovem príncipe no trono. Mas como um príncipe tão jovem poderia ter as habilidades necessárias para governar o reino com eficiência? Ouve-se dizer que os dois ministros de Prasanna Chandra Muni são corruptos; eles apertaram a mão do rei Dadhivahan de Champanagari e tramaram uma conspiração. O rei Dadhivahan atacou o reino de Prasanna Chandra. Não só isso, o príncipe foi capturado e colocado na prisão. Os ministros corruptos tornaram-se reis substitutos e estão governando por lá. Que situação lamentável em que se encontra o pobre príncipe!”

Prasanna Chandra Muni ouviu os soldados conversando entre si. Ao ouvir tudo isso, um ódio tremendo surgiu dentro dele, e em sua mente travou-se uma grande batalha contra os dois ministros. Externamente, ele permanecia em meditação, mas, por dentro, travava uma batalha feroz.

Exatamente naquele momento, em Samovsaran, Shrenik Maharaj perguntou ao Senhor Mahavir: “Senhor! Se Prasanna Chandra Muni, que está realizando uma penitência intensa lá fora, viesse a falecer neste exato momento, para onde ele iria?”

O Senhor Mahavir disse: “Se ele deixasse o corpo neste momento, ele iria para o sétimo inferno.”

Maharaja Shrenik ficou pasmo. Ele disse ao Senhor: “Mas ele está meditando intensamente, como pode ir para o inferno?”

O Senhor Mahavir disse: “Externamente, ele está em posição de meditação, mas, por dentro, há uma guerra feroz acontecendo. Em sua intenção, ele está matando seus ministros. Seu estado interior neste momento é tremendamente kashayi (cheio de raiva). Se ele morresse neste instante, iria para o sétimo inferno.”

Depois de algum tempo, Shrenik Raja perguntou novamente: “Então, se ele deixasse o corpo agora, para onde iria?”

Então, o Senhor Mahavir disse: “Se ele deixar o corpo neste momento, irá para o céu.”

O rei Shrenik ficou surpreso. Ele disse a Deus: “Senhor, quando perguntado pela primeira vez, você disse que ele iria para o inferno e, poucos instantes depois, você está dizendo que ele irá para o céu. Como é que essas duas coisas completamente diferentes podem acontecer?”

O Senhor Mahavir disse: “Em seus pensamentos, no calor da batalha, Prasanna Muni percebeu que estava sem armas. Em sua mente, ele ficou desapontado. Ele sentiu vontade de tirar a coroa e matar o adversário com ela.

Mas, com esse pensamento, quando ele levantou a mão em direção à cabeça para tirar a coroa, percebeu que, deixando a coroa de lado, na cabeça dele nem sequer havia cabelo! No momento, ele é um monge e, portanto, tem a cabeça raspada. Foi então que Prasanna Chandra Muni percebeu: “Oh! Em que pensamentos violentos eu estava perdido? Eu sou um santo! Esqueça as armas reais, eu nem mesmo posso empunhar armas em meus pensamentos.” Com esses pensamentos, ele se arrependeu profundamente. Uma vez que, neste momento, o sábio está em penitência, se ele morresse neste instante, iria para o céu.”

Maharaja Shrenik ficou muito surpreso. Então, ele perguntou mais uma vez: “Se o corpo de Prasanna Chandra Muni morresse agora, para onde ele iria?”

O Senhor Mahavir disse: “Alcançaria Moksha!” E, naquele exato momento, a música celestial (Dundubhi) tocou; os deuses celestiais lançaram flores e anunciaram publicamente que Prasanna Chandra Muni havia alcançado Keval-Gnan! Enquanto se arrependia em sua mente, Prasanna Chandra Muni progrediu no Gnan e alcançou Keval-Gnan!

A essência dessa história é que a intenção interior no momento da morte é muito importante e, com base nisso, é decidido o próximo nascimento.

Pratikraman durante os últimos momentos

Muitas vezes, nos momentos finais antes da morte, a dor é tão intensa que a pessoa não consegue sequer lembrar-se de Deus. É por isso que, enquanto estivermos bem de saúde, devemos acertar todas as contas. Recordando cada pessoa com quem tivemos algum tipo de relação ao longo da vida, devemos começar a pedir perdão por qualquer dor que tenhamos causado a elas.

Ao explicar o que devemos fazer para que nossos sentimentos internos permaneçam puros durante os últimos momentos da vida, Param Pujya Dada Bhagwan diz: “Em relação a todas as pessoas da sua casa, de uma forma ou de outra, você certamente as magoou no passado; por isso, precisa fazer pratikraman para isso. ‘Peço perdão pelas falhas relacionadas ao apego e à aversão, à sexualidade, à raiva, ao orgulho, à manipulação e à ganância, que foram cometidas em inúmeras vidas passadas.’ Escolha um membro da família por dia e faça isso para cada pessoa em casa. Depois, as pessoas ao seu redor, todos os vizinhos; aplique essa consciência e continue fazendo isso. Se você fizer isso, esse fardo ficará mais leve. Ele não ficará mais leve por si só.”

Ao narrar sua experiência, Param Pujya Dadashri diz: “É assim que ‘nós’ limpamos isso para o mundo inteiro. ‘Nós’ primeiro limpamos isso dessa maneira, e é por isso que fomos liberados. Enquanto você enxergar falhas em ‘nós’, ‘nós’ não podemos ficar tranquilos! Portanto, sempre que ‘nós’ fazemos pratikraman dessa maneira, é apagado lá.”

Se a pessoa para a qual devemos fazer Pratikraman já tiver falecido, Param Pujya Dada Bhagwan nos ensina aqui como, ao recordá-la, pode ser feito o Pratikraman para ela.

Pratikraman para os que já faleceram?

Interlocutor: Como pedir perdão para alguém que já não está mais entre nós?

Dadashri: Mesmo que a pessoa já não esteja mais entre nós, se você tiver uma foto dela, mesmo que só se lembre do rosto, você pode fazer o pratikraman. Se você não se lembra do rosto de forma alguma, mas sabe o nome dela, pode fazer o pratikraman usando o nome. Assim, tudo chegará até essa pessoa.

Interlocutor: Então, como devemos fazer o pratikraman para uma pessoa que já faleceu?

Dadashri: Primeiro, lembre-se da Alma pura, que é completamente separada da mente, do corpo e da fala, do karma de carga, do karma de descarga sutil e do karma de descarga denso, do nome da pessoa falecida e de toda a ilusão relacionada ao nome da pessoa falecida. E então, lembre-se dos erros que foram cometidos [alochana]. [Diga internamente:] “Arrependo-me desses erros, por favor, perdoe-me por esses erros [pratikraman]. Estou tomando a firme resolução de não repetir esses erros [pratyakhyan]”; tome uma firme decisão dessa maneira. “Você” deve permanecer como o Conhecedor-Aquele que Vê Chandubhai, e Saber quantos pratikraman Chandubhai faz, quão bem ele os faz, e com que frequência ele os faz.

Oração para ser feita nos momentos finais antes da morte!

Param Pujya Dada Bhagwan sugeriu a seguinte oração para ser feita pela pessoa, em seus últimos momentos de vida, na qual ela pode se lembrar do Deus em quem tem fé:

Ó Dada Bhagwan, Ó Senhor Simandhar Swami, eu entrego minha mente, fala, corpo, *e toda ilusão relacionada ao nome de*, karma de carga, karma de descarga sutil e karma de descarga denso, aos pés de lótus de Dada Bhagwan.

Ó Dada Bhagwan, Ó Senhor Simandhar Swami, eu busco refúgio exclusivo em Ti. Que eu possa alcançar Teu refúgio exclusivo. Permanece presente nos momentos finais. Segura meu dedo e conduz-me à moksha. Permanece comigo até o fim.

Ó Senhor, com exceção da experiência exclusiva da Alma pura, não tenho desejo por nada temporário deste mundo. Que minha próxima vida seja aos Teus pés de lótus e sob a Tua proteção.

Continue cantando “Dada Bhagwan Na Aseem Jai Jai Kar Ho”

“Gloriosas e infinitas saudações a Dada Bhagwan [o Senhor interior]”

* A pessoa que se encontra na fase terminal da vida deve inserir o seu nome aqui.

A pessoa deve continuar recitando essa oração, ou alguém deve continuar recitando essa oração para essa pessoa.

Uma oração pela pessoa falecida!

Param Pujya Dada Bhagwan sugeriu a seguinte oração no caso de falecimento de um ente querido, onde se pode lembrar do Deus em que se tem fé e proferir a seguinte prece:

Com a presença viva de Dada Bhagwan e do Senhor Simandhar como minhas testemunhas, a Alma pura, que é separada da mente, da fala e do complexo corporal, do karma de carga, do karma de descarga sutil e do karma de descarga denso, * e de toda ilusão relacionada ao nome de *, conceda tal graça que, onde quer que * esteja, ele/ela obtenha felicidade e paz. Que ele/ela alcance a libertação.

Peço perdão por todo apego e aversão, raiva, orgulho, manipulação e ganância que aconteceram com * até agora. Estou sinceramente e profundamente arrependido (a) desses erros. Por favor, perdoe-me e dê-me forças para nunca mais repeti-los.

* Insira aqui o nome da pessoa falecida.

Continue fazendo essa oração. Mais tarde, essa oração poderá ser repetida sempre que a pessoa falecida vier à mente.